A aquestes alçades, seguir amb el ja
trillat discurs del Diable com a Déu de la Bruixeria, resulta
incomplet i simplista. El concepte extret de la demonització
cristiana sistemàtica clarament va sorgir dels mateixos
perseguidors. D'altra banda, la cantarella de la relació unilateral
Cernunnos/Pan/Diable, ja fa temps que queda obsoleta i coixa. El Boc,
en tant que Mestre iniciador, és una rica amalgama que patí
modificacions crucials durant l'època més fosca de la nostra
història. Més enllà de la malignitat o no de la figura, el Boc
evolucionà en el nostra territori fins a tenir una dimensió
particular tant rica com als altres territoris on la Bruixeria va
subsistir.
Tot traçant l'etimologia de la paraula
podem trobar elements que la connecten amb altres entitats
folklòriques que resulten importants en aquest aspecte. El terme
original *bhugo, possiblement procedent del proto-indoeuropeu, ve a
significar 'cabra o cabró'. . Al mateix temps, comptem encara amb el
terme cèltic Phooka o Pwcca, terme utilitzat per a anomenar una
figura feèrica que prenia formes animals, que s'enduia als qui
s'atrevien a muntar-lo a través d'una frenètica corredissa pel bosc
fins a accidentar al jenet.
Molts antropòlegs afirmen que el Boc
medieval era una evolució dels déus indoeuropeus com Pan, i
certament el Boc en la seva manifestació medieval no resta exemte de
riquesa metafísica. Tot i que pugui semblar que s'hagués despullat
de totes les implicacions iniciàtiques un cop arribada l'Edat
Mitjana, costa creure que les suposades bruixes i bruixots medievals
i la seva praxi es basés només en un esperit demoníac (en el
sentit més cristià de la paraula). Sembla ser que l'arrel del Boc
també podria ser similar a un déu de la vessant més salvatge de
l'ésser humà, un símbol del seu instint, connectat amb l'eterna
idea del bosc.
De la mateixa manera, es fa molt
difícil creure que els practicants de la Bruixeria que realment va
existir a la nostra terra adoressin a una reforumlació pura i dura
d'un déu pagà, mai influenciada pel Cristianisme. La figura dels
dimonis creats pel Cristianisme aportà foscor, hermetisme i
transgressió a un culte que d'altra forma hauria sigut
impracticable. En la figura d'aquest nou Boc, més cru i complex,
s'ajunten també trossos d'antigues deitats rurals i silvestres,
íntimament relacionades amb la fertilitat, com Albert Fàbrega
esmenta: “Seguramente muchas tribus primitivas de pastores adoraban
el Boc, ya que de alguna manera era la clave para la supervivencia
del ganado y, por tanto, de los hombres de quien dependían. (…)
Los escritores clásicos recogían noticias de lugares donde Pan era
adorado, y el Boc –como representación de Pan- se consideraba
sagrado. Ciertos pueblos ganaderos, decían, criaban grandes ganados
de cabras y apareaban los Bocs con las mujeres.” De nou, no es
tracta únicament d'una vessant, sinó de la síntesi definitiva de
tots aquests trets.
Hi ha autors com James George Frazer,
La Rama Dorada, que postulen que el culte al mascle cabró provenia
del culte agrari i de les estacions. Curiós és l'extracta de The
Golden Bough on es diu que:
“En algunos sitios de Prusia, (…) a
los niños se les advierte que no vayan a las mieses a coger acianos
o centáureas y a las habichuelas a comer vainas, pues la cabra del
centeno, la cabra del maíz, la cabra de la avena o la cabra de las
habichuelas está allí agazapada y si van se los llevará o los
matará. (…) Cerca de Straubing, en la Baja Baviera, dicen del
hombre que corta la última mies que “tiene la cabra del maizal”,
o “la cabra del trigal” o “la cabra del avenal”, según sea
la cosecha. Además, ponen en la última hacina dos cuernos y la
denominan “la cabra cornuda”. (…) (p. 517)
El Boc, fins i tot en la imatgeria
medieval del sabbat de les bruixes, és un iniciador que treu al
Bruixot i a la Bruixa de casa, i els porta a través de la foscor de
la nit, fins a l'esplanada, l'Altre Pla de l'existència. Per a això,
l'iniciat s'abandona al Mestre i així aprèn a dur a terme la Màgia.
El Boc observa, i fins i tot a vegades s'hi implica. Però sempre
roman amb la Llum entre les Banyes. Aquest és el personatge que
s'apareix a les cerimònies, com ara el Boch de Biterna, que va
aparèixer esmentat per primera vegada en les “Oridnacions de les
valls d'Àneu” (1424), on es deia que les bruixes de la zona es
reunien a les nits per a adorar-lo. Curiosament, en caps dels textos
d'aquella època es considerà que el Boch representés al Diable, i
el culte allí descrit no es considerava demoníaca, sinó únicament
màgic.
Això té certa relació amb un aspecte
quasi bé mai tractat del Boc com a deitat de l'Alta Màgia. Un
Mestre per a alquimistes, una idea primigènia del Baphomet. Ja sigui
en la flama simbòlica que l'envolta, o en la ritualistica hermètica
d'un aplec de bruixeria, el Boc també és un guardià de secrets i
del coneixement més sagrat.
Actualment, és clar, a les esferes de
la New Age no interesa donar trascendència ala figura del Boc com a
reforumalció del Diable en el seu sentit més pur, sinó que
aquestes tendències prefereixen reduir-ho tot a l'avantpassat
directe d'un déu pagà, ignorant així qualsevol implicació (ja
sigui anterior o posterior) en la creació del concepte.
Tant és si és adorat per la seva
vessant amable, arquetípica de la Wicca, la imatge s'utilitza sense
reflexionar-hi massa. Però es tracta d'un ens poderós fins i tot
quan no s'acaba de comprendre: als no-coneixedors els espanta, i als
que creuen conèixer no poden defugir el seu fosc magnetisme. El Boc
de la Bruixeria és, al cap i a la fi, el hierofant definitiu,
l'acompanyant en el camí de la Màgia que ha acompanyat als humans
des del principi dels temps.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada